十三夜　月待供養

お月見というと旧暦八月十五日の十五夜がもっとも有名ですが、日本では古来もうひとつ旧暦九月十三日の十三夜もまた美しい月であると重んじていました。

古くから秋の名月を鑑賞する「お月見」の風習と月待ち行事があり、江戸時代の文化・文政のころ全国的に流行したとされています。






月待供養とは、十三夜（虚空蔵菩薩）、十五夜（大日如来、聖観音）、十六夜（大日如来、阿弥陀如来、地蔵菩薩、如意輪観音）、十九夜（如意輪観音）、二十三夜（如意輪観音）、などの特定の月齢の夜、「講中」と称する仲間が集まり、飲食を共にしたあと、経などを唱えて月を拝み、悪霊を追い払うという行事です。




特に、信仰が厚かったのは二十三夜に集まる二十三夜行事で、二十三夜講に集まった人々の建てた二十三夜塔は三春城外の在方の村はずれや寺社の境内などに広くみられます。




二十三夜は「三夜待ち」「産夜」とも呼ばれて、男の日待供養に対比するかのように、月待は女性の講だとも云われます。

月待講を口実に、農家の女性たちが食べ物や飲み物を持ち寄り、わずかな時間ですが、月を愛ながらおしゃべりや飲食をしながら、楽しいひと時を過ごしていたのではないかと思います。





今年平成29年の十三夜は旧暦の９月１３日　平成29年11月１日（水）となります。

十三夜月見団子　十三個入り　６５０円税別

おしゃべりのお供にいかがでしょうか・・・


　蒼龍謹白　　　合掌

「板塔婆」とは、故人の供養のため、梵字や経文などを書いて法要の時などに墓に立てる細長い板のことで、卒塔婆 (そとば)ともよばれています 。

板塔婆を建てることは、良いことをすることにつながりその功徳を故人に廻らすという供養の一つの形ということのようです。

今回、法蔵寺の副住職から聞いて目からうろこが落ちたとばかりに驚いたのは、年回法要の時に、一回の法要に一枚だけ建立と思っていましたが、実は、花やお供物などと同じように、故人の供養と施主自身の功徳のために、思いのある方が建立してもかまわないということでした。




建てる数も施主が一本のみというところもありますし、建てたいという親戚も建てて２０本くらい一度に建てるところもあります。
つまり、故人が親ならば法要の施主のみならず、兄弟や子供たちが各一枚ずつ建立というのもあり得るということでした。

また、建てなければ供養にならないということでもないということです。

そういえば、都内の墓地を見ますとやたら板塔婆の数が多いことを思い出しました。

当家でも本家ですので、先祖供養の年忌法要を多々施させていただいていますが、初めて聞くことでした。

どおりで板塔婆の料金が別に必要なわけですね。




この板塔婆を、よくよく調べてみますと、年忌法要や彼岸などに、お墓の周りに立てて、故人の冥福を願って建立するもので、サンスクリット語の“ストゥーバ”が語源と伝わっています。
その昔、お釈迦さまが入滅したあと、その舎利（遺骨）を納めた塔（ストゥーパ）を建てて供養したのが始まりとされ、それが日本に伝わり、三重塔や五重塔、多宝塔の意味となり、五重塔を模して五輪塔が建てられましたと記され、板塔婆とは、その五重の塔などの塔の簡略化したものです。


三春昭進堂　髙橋龍一

先日、ＮＨＫのＢＳ３で毎週金曜日の午後９時から放送している「新日本風土記」の収録が三春町で始まっています。

以前、ご来店されたＮＨＫ福島のディレクターの大嶋さんから、昔の風景で残る”朝の野菜売り”について問い合わせがありました。

今から、１５・６年位前までは毎朝の風景として近在の農家のおばさんたちが、朝採れたての野菜を籠に背負って毎朝売りに来ていました。

こどものころから見ていた日常の光景です。

昼前には、野菜を売り終えて帰り足、”橋長”で魚など夕餉のおかずを買い、三春昭進堂では孫たちへお菓子やパン等を買って帰るのが常でした。

当時は、当店なども、旬の取れたての野菜を買い求めていましたが、近頃は野菜を売りに来ていた皆さんが高齢化のためにほとんど見る機会も減ってしまいました。

また、嫁さんや娘さんなどは皆農家以外の仕事についているために、後継者もなくなっています。

そこで、当時一番若かった込木の宮ノ下のお住まいの、野菜売りの方を紹介して、この収録につながったという次第です。


当店には、朝一番に訪れていただきました。
この時期は、野菜は少なく集めるのに苦労したなどと、日常会話をしながら野菜の売り買いをします。
もちろん、私が満面の笑顔で買い物をしています・・・

放送日はまだ聞いていませんが、放送が楽しみです。

乞うご期待！


三春名物”おたりまんじゅう”本舗　三春昭進堂

来年の干支は「午」です。

実は、当店の女将（女房殿です）は、丙の午でして・・・



旅行や出張などの出先で、馬の置物を見かけますと女将に敬意をと感謝の気持ちでついつい買い求めてしまいます。


午の土鈴


こちらも、午の土鈴

どちらも津和野の陶里菴で今年頂いたものです。


三春で馬と云えば郷土玩具の三春駒ですね。
この三春駒は、日本で最初の年賀切手に採用された民芸品（昭和29年・郷土民芸シリーズ）ということをご存知ですか。



また、青森の八幡駒、仙台の木ノ下駒と共に日本三大駒に数えられているそうです。


尚、白い三春駒は長寿のお守りとされています。



高柴だるま屋敷（デコ屋敷）
　「三春駒」「三春張子」「三春だるま」の生まれた土地、磐城國三春高柴村は、三春城下より西へ５キロの場所にあります。
なだらかな阿武隈山脈のほぼ西端に位置する雑木林に囲まれた小さな村落です。
　「デコ屋敷」は「だるま屋敷」とよばれ旧高柴村の舘野と福内の二つの部落にまたがっています。村内には平家落人伝説が残りますが、戦国大名田村氏の重臣橋本刑部顕徳の末裔と称しています。

この小さい里山のには、歴史を感じさせるお堂や祠が多く点在しています。
天神様、観音様、地神様、オハヤさま、蚕飼様、子育木馬神社、大黒様、地蔵様、弁天様、千手観音様、庚申様、秋葉様、アオソ様、そして不動明王様が祀られています。

高柴は、この小さな地域が一つの完結した社会として成立していて、三春城下の中でも、周囲にある他の村落から隔絶した集落を形成しているように感じられ、三春郷の特殊技術集団が暮らす、「隠し工人集落」だったのではないかと考えられます。

言い伝えによると、三春藩から高柴人形師は、三人扶持を給され三春城下寺社鳥居内の店張りを許可されていたといわれます。
城下には、店は持たず城下から四里余の高柴より、祭礼や市日などに自ら荷を背負い出店を張っていたようです。
「太元帥明王祭礼絵図」に、「三春張子」を売る高柴衆が描かれています。
　村内には「香具師記録」が残っているところからみて「土着の香具師」というのが高柴衆の身分だったのでしょう。



元旦の朝、御屠蘇を家族全員で頂き、新年を共に迎えられたことを喜び、今年一年の息災を祈念しますが、御屠蘇の酒は勿論「三春駒」です。


三春昭進堂　髙橋龍一

神道の世界では、神が幼く清浄な稚児（ちご）に好んで宿り、心から和まれるという信仰があります。そのため、現在も子供が主役の稚児行列などの行事が日本各地に残っています。

お稚児さんとは

この稚児とは、「ちのみご」という言葉が縮んだものと考えられる。
後に、6歳くらいまでの幼児(袴着・ひもとき前)に拡大される。袴着・ひもとき～元服・裳着の間の少年少女は「童」(わらは・わらべ)と呼ばれた。
また乳子の意として、「神社・寺院の祭礼・法会(ほうえ)などで、天童に扮して行列に出る男女児」とされています。

神道においては、神さまが幼児や子供の童形の姿をまとい表れるとされ、祭礼行事に大切な役割を果たしてきました。
世の中の汚れや穢れを吸収していない清浄な魂の持ち主である子供は、神霊がとどまりやすく、また神霊であるともされています。
そのため信仰の対象にもなっていたのです。

数々の祭礼行事には、きれいにお化粧をして、美しくあでやかな衣装を着て、神さまに奉仕をしたり、美しく舞を舞う「お稚児さん」。
古くからは、五穀豊穣や悪魔払いを祈り舞ったものでした。
子供が、大人よりも神さまに一番近い存在として、祭礼奉仕にかかわっていることがわかります。

一方、少年は神霊の化身と言われ、この稚児を神仏の姿を現すとして、肉体的交わりの行為を神聖視する宗教的な意味合いとしてもあったそうです。

奈良時代に貴族の子弟が幼少のうちに公家やお寺に奉公することが制度化され、これらの少年達のことを稚児と呼ばれていたのです。

もちろん寺院は女人禁制、それで男児を使ったわけです。
僧と稚児、ちょっと怪しげな関係の稚児を寵愛する風習が、この時代（奈良・平安時代）広まったともいわれています。

春陽郷三春の「春の祭り」
四月に入り、三春城下八幡町では第三日曜日に開催される八幡神社祭礼に奉納される「長獅子」の練習が始まり、毎晩笛やかけ声がまだ寒さの残る北国の城下町に響き渡ると春の足音がそこまで来ていると感じます。

四月三日は、旧貝山村鎮守白山神社や、旧芹ヶ沢村鎮守津島神社など、各旧村の鎮守の春の祭礼が挙行されます。
八日は、お釈迦様の降誕会で、檀家寺で甘酒を飲み灌仏します。
この日、富沢では、三山神社で蚕養安全除夜修の御札を配ります。これには、猫の絵が刷ってあります。
十日には、旧蛇石村では、若連の山神講が行われ餅をついて山神を祀ります。
十五日は、山田村の沫葛神社の祭り。
これは、麻疹封じの神様で、平癒懸願やその御礼参りが行われています。
十七日は、千手観音の縁日。
二十五日は、城下北町の天神様の祭礼です。

　　　　　　春陽三春の祭事「春夏秋冬」
三春城下に除夜の鐘を聞が響き、新年を迎えます。一年の始まりは各地域の鎮守様で「元旦祭」が挙行され、そして初詣、西方の「水かけ祭り」柴原・貝山・七草木・成田等の「悪魔払い」と呼ばれる獅子で悪疫を祓います。
そして正月明けに「ドント焼き」が随所で行われ、一年の無病息災を祈る大事な「祭時」事です。
三春には、季節の訪れを告げる「祭事」が今も大切に受け継がれています。
春になり、真照寺の水芭蕉が咲き始め、城下町に桜の便りが聞こえるころ、八幡様の祭礼が本格的な春の到来を告げ、満開の桜の下で王子様に豊作を祈ります。
新緑を過ぎ、夏には棚機津女と呼ばれる神に仕える女性が、災厄を除いてもらうために神の衣を縫ったといわれる神話と豊作を祖霊に祈る祭りが「七夕」となり、明王様の祭礼と天王様の祭礼で無病息災を祈り、梅雨明けとともに本格的な夏を迎えます。
秋は、豊作を祈る、愛宕様、天神様そして別格総鎮守である三春大神宮の例大祭。
晩秋、三春の在郷では、実沢高木神社、富沢天日鷲神社そして樋渡神社の三匹獅子舞や斉藤見渡神社神楽が奉納されて、収穫に感謝し来年の豊作を祈る祭りが紅葉に彩られた里山にいっそうの賑わいを見せながら冬を迎える準備に入ります。
北国の秋祭りには、「鎮魂」、魂に体を繋ぎ止めること、そして「魂振り」冬に備え活力を与えるという二つの役割があるといわれます。
このように、三春の祭りは、四季という春夏秋冬の大きい単位での各種祈願や、感謝そして節句、さらに商売繁盛、家内安全など個々的な祈願など八百万の神様に祈りをささげてきました。
本来祭事とは、神職が本来人目に触れないところで密やかに神を祭る神事でした。
しかし、隠されれば見たいと思うのは、今も昔も変わりません。
やがて神事を見るために人々が集まりはじめ、お囃子や神楽などが華を添えるようになります。「人が集まれば市が立つ」なのでしょう、露店が立ち並び人出にいっそう拍車がかかり、現在の華やかで賑やかな祭礼の形が出来上がってきました。
しかし、今日では、祭事本来の意味が希薄になり、祭りを行うこと自体が目的になりつつあるように感じます。
「祭事」本来の意味とは、無病息災や五穀豊穣祈願という神事の部分があります。もう一方では、寺社仏閣の祭事を司る様々な役職が持ちまわりや年功などの順番制になっていますが、氏子・総代とも故知十分の間柄ですので、少々力不足と思われる方が長になったときなど周りの方々が何かとサポートをして、大役を無事終えることが出来ます。
その順番制が地域の人々が心を一つにまとめる大きな役割を担っていると思います。
日々の生活という日常の中で、季節ごとに脈々と受け継がれてきた、非日常的な地域の祭事という空間を作り、同時代をともに生きる者としての結びを強め、人々は人生の意味を実感してきたのでしょう。
新春を迎えるにあたり「祭事」本来の意味を考え、素直な心で無病息災を神様に祈り、祝い事が増える幸せな一年にしたいものです。
　　　蒼龍謹白　　　　　合掌